Il s'agit d'une théorie de la connaissance qui accorde une grande valeur à l'expérience sensorielle et démonstrative de la réalité. Les auteurs comme Hume sont les plus grands représentants de ce type de théorie de la connaissance qui considère que l'expérience observable et vérifiable est le critère de la vraie connaissance. L'épistémologie est l'un des domaines les plus importants de la philosophie en tant que science de la connaissance: la théorie de la connaissance qui réfléchit sur les principes essentiels de la manière d'atteindre la vérité.
Autrement dit, quelque chose est vrai quand il peut être observé et démontré. Locke et Berkeley sont d'autres représentants de l'empirisme épistémologique. En opposition au rationalisme, l'empirisme établit que les idées partent de l'expérience pratique et non du caractère inné de la raison, comme l'a conclu Descartes.
L'empirisme est reconnu comme une doctrine philosophique qui s'est développée en Angleterre dans une partie des XVIIe et XVIIIe siècles, et qui suppose l'expérience comme la seule source authentique de connaissance, tout en niant la possibilité d'idées spontanées ou de pensée a priori.. Seule la connaissance sensible nous met en contact avec la réalité. Les empiristes considèrent la science naturelle comme le type idéal de science, car elle est basée sur des faits observables.
Pour cette méthode, le principe de notre connaissance ne se trouve pas dans la raison, mais dans l'expérience, puisque dans son intégralité le contenu de la pensée a dû passer d'abord par les sens.
Il n'est pas facile de distinguer l'empirisme du scepticisme, car leurs frontières sont communes. L'empiriste moderne le plus exigeant, David Hume, est sceptique.
"Pour l'empirisme, la thèse du rationalisme, selon laquelle il y a des idées innées, est totalement inexacte." Eh bien, s'il en était ainsi, il n'y aurait aucune raison d'apprendre, et tout le monde serait d'accord sur les mêmes vérités.
